Будучи практической религией, джайнизм подчёркивает важность соблюдения своими последователями, находящимися на различных стадиях жизни, пяти основных и семи дополнительных обетов. Среди этих двенадцати обязательств важнейшее значение придаётся обету ненасилия, что же касается прочих четырёх то, как уже было достаточно убедительно показано, они представляют собой лишь конкретные детали обета ахимсы, а семь шила-врат (дополнительных обетов), включающих в себя три качественных (гуна-врата) и четыре дисциплинарных (шикша-врата) обета, являются проявлениями всё того же обета ненасилия в той или иной форме. Далее, с целью придания силы практике обета ненасилия верующему рекомендуется  культивировать десять благородных добродетелей, медитировать на двенадцать тем (анупрекша), прилагать усилия к победе над 22 видами страдания (паришаха) и практиковать шесть внешних и шесть внутренних видов аскезы. Наряду с приданием обету ненасилия крайне широкого и всеобъемлющего характера, указывается также на необходимость предельной бдительности в актуальной практике ахимсы, и именно в этой связи джайнские писания говорят о пяти видах нарушений каждого из двенадцати обетов и особо предписывают домохозяевам избегать указанных нарушений с тем, чтобы сделать практику ненасилия как можно более полной. В дополнение, доктрина ахимсы не ограничивается только негативным аспектом, т.е. воздержанием от причинения вреда, и содержит в себе также и позитивный аспект, поскольку настоятельно указывает на необходимость содействия благополучию других, в связи с чем джайнские писания призывают последователей к милосердию, благотворительной деятельности на благо всех живых существ и жёстко настаивают на духе терпимости в том, что касается отношений с представителями других религий. В результате всего этого доктрина ахимсы в джайнизме приобрела форму вселенской любви.  

Таким образом, величайшая заслуга джайнизма состоит в его настойчивости на соблюдении ненасилия всеми людьми в максимально возможной степени. Фактически, вся философия и правила поведения, установленные в джайнизме, базируются на твёрдом фундаменте ахимсы, которому следуют, причём досконально и последовательно, до его логического завершения. Именно по этой причине слово «джайнизм» стало, фактически, синонимом ахимсы, и джайнская религия рассматривается как религия ахимсы. Социально значение ненасилия становится вполне очевидным из тех важных фактов и перемен, которые имели место в культурной истории Индии со времён Махавиры до наших дней.  

Эффективное сокращение насилия.

В течение ведического периода эволюции индийской религии огромное значение придавалось практике жертвоприношений с целью получения благословений от богов и отвращения их гнева. Эти ритуалы были весьма детально разработаны, усложнены и окружены массой ограничений. Жертвоприношения были обычной чертой религиозной жизни народа. Характерной чертой этих ритуалов было то, что они, как правило, сопровождались жертвоприношениями животных. Ну а поскольку эти ритуалы представляли собой главным образом жертвоприношения животных, они неизбежно оказывались, причём в весьма широкой степени, практикой насилия.  

Помимо этого, во всех слоях общества было широко распространено мясоедение. В целом, можно утверждать, что людям ведической эпохи нравилось употреблять мясо, и практически все важные церемонии сопровождались убийством животных. Приношения плоти часто совершались богам, после чего поклоняющиеся съедали эти приношения. Мясо животных никоим образом не исключалось: существовал даже обычай чествовать желанного гостя определёнными вилами мяса. В частности, животные убивались на свадебных церемониях, вполне очевидно, для угощения приглашённой публики. Фактически, жертвоприношения животных вовсе необязательно были добровольными, как в случае с приглашением гостей или свадьбой, но порой обязательными. На шраддхах, т.е. погребальных обрядах, рекомендовались именно жертвоприношения животных, так как рис, ячмень, сезам, фрукты и прочие подробные приношения оставляли предков удовлетворёнными всего лишь месяц, тогда как плоть удовлетворяла их на целый год. Далее, мясо почти что рекомендовалось на церемонии аннапрасана, т.е. первом кормлении твёрдой пищей и, начиная с этого момента вплоть до смерти и кремации, жертвоприношения животных были необходимы на большинстве жизненно важных церемоний.  

Вот именно против этой широко распространённой и укоренившейся практики мясоедения и жертвоприношений животных и повели яростное наступление тиртханкара Махавира и его ученее последователи, пропагандируя принцип ахимсы, т.е. непричинения вреда живым существам. Фактически, во всех своих проповедях Махавира и наследовавшие ему ачарьи неизменно подчёркивали важность ненасилия, ибо этот принцип представляет собой логический результат базовой джайнской метафизической теории, согласно которой, все души потенциально равны. На этом основании утверждается, что, поскольку боль не нравится никому, не следует делать другим то, чего не желаешь себе. Так как все живые существа обладают душой, принцип ахимсы, очевидно, должен распространяться на всех существ.  

Такие наставления джайнских писаний и ачарий, указывающие на необходимость строгого соблюдения принципа ахимсы каждым индивидуумом в максимально возможной степени произвели в обществе имеющий весьма широкие последствия эффект. Практика жертвенных ритуалов и, в особенности, ритуальный забой животных, со временем в значительной мере впала в неупотребительность. Точно так же сократилось и убийство животных на охоте, в спортивных целях или на украшения. Ну а что касается убийства животных и птиц с целью употребления в пищу их мяса, то такого рода традиции в питании стали непопулярными.  

Таким образом, причинение вреда живым существам было в значительной степени сокращено, а практика вегетарианства принята значительной частью общества в различных регионах страны. В этой связи д-р Н.К. Дата в своей книге «Возникновение и развитие кастовой системы в Индии» замечает: «Жертвоприношения животных были настолько древней традицией арийского общества и настолько сильным было преклонение перед авторитетом Вед, делавших приношения плоти обязательной практикой, что упразднение такого рода жертвоприношений оказалось чрезвычайно медленным процессом, затрагивающим лишь ничтожное меньшинство, интеллектуальную прослойку общества, и не могло бы рассчитывать нам какой бы то ни было успех вообще, если бы джайнизм и буддизм не покорили всю страну и народные массы своими проповедями о ненасилии и неэффективности жертвенных ритуалов».  

Признание достоинства всех живых существ.  

В своих проповедях ненасилия джайнские писания и учителя подчёркивали тот основополагающий факт, что каждое живое существо наделено святостью и чувством собственного достоинства и, следовательно, к нему необходимо проявлять точно такое же уважение, какое индивидуум ожидает от других по отношению к себе. Джайнские тексты однозначно говорят, что жизнь священна вне всякой зависимости от вида, касты, цвета, веры и национальности. По этой причине принцип святости жизни был постепенно принят народом. Джайнские учения убеждали людей, что практика ненасилия может быть как индивидуальной, так и коллективной добродетелью, и доказывали, что ахимса обладает позитивной силой и обращена ко всему обществу.  

Содействие моральному прогрессу.  

Как уже отмечалось, джайнизм настаивает на соблюдении мирянами принципов правильного поведения, состоящего из двенадцати обетов. Первое же место среди этих двенадцати отдано ненасилию, тогда как все прочие рассматриваются как проявления последнего в той или иной форме. Мирянам предписывается практиковать указанные обеты с предельно бдительностью с тем, чтобы избежать даже тех нарушений, которые вызваны невнимательностью. Таким образом, практика соблюдения обетов должна  быть настолько безупречной, насколько возможно.  

Вполне очевидно, что социальная ценность данных обетов весьма значительна, так как они дают религиозную санкцию некоторым важнейшим общественным и частным интересам и правам, которые, в свою очередь, охраняются в современном обществе законами государства. Можно заметить, что эти обеты воспроизводят неписаный моральный кодекс лучших человеческих сообществ, слегка затрудняя при этом возможность его нарушения. Кроме того, они покрывают весь тот диапазон ограничений, который устанавливается уголовным законодательством современных государств, таким образом, принимая эти обеты, человек избегает нарушения соответствующих законов любой страны. Так, любые преступления против личности запрещаются обетом ахимсы, запрещается даже причинение вреда животным. Преступления против собственности покрываются обетом неприсвоения чужого, если таковой понимается в должном духе, т.е. в своей полнейшей форме. Лжесвидетельствование, подделки документов и тому подобные деяния попадают в сферу действия обета правдивости (сатья), а дурного поведения позволяет избежать обет целомудрия (брахмачарья). Наконец, обет нестяжательства (апариграха) служит предпосылкой  душеному довольству, гарантирующему покой и действующему как мощный барьер на пути преступления, поскольку оно уничтожает тенденцию к нарушению закона в самом зародыше.  

Если взять в качестве примера Индию, то можно отметить, что должное соблюдение этих пяти обетов гарантирует человеку безопасность от применения практически любой секции Индийского Уголовного Кодекса. В этой связи А.Б. Латхи, хорошо известный писатель и общественный лидер, показал в форме таблицы, приводимой ниже, что соблюдение пяти основных обетов без каких бы то ни было соответствующих нарушений находится в полном соответствии с теми принципами, которые устанавливает УК Индии.

Итак, из культурной истории Индии явствует, что фундаментальная доктрина ненасилия и практическое соблюдение таковой во всех её аспектах оказались крайне полезными как с социальной, так и с прочих точек зрения, в плане осуществления многих весьма желанных перемен, включая сюда и сокращение насилия в самых разных сферах деятельности, признание святости и достоинства всех живых существ и улучшение морального состояния людей. Именно по этой причине ачарья Шубхачандра в своей знаменитой работе Джнянамава говорит о ненасилии в следующих словах: «Во всех писаниях ахимса рассматривается как отличительная черта религии, тогда как её противоположность – как грех. Ахимса считается матерью всех добродетелей: аскезы, учёности, религиозных обязанностей, знания, медитации, милосердия, и обетов правдивости, благого поведения и прочих».  

Итак, доктрина ненасилия занимает в джайнской религии высочайшее положение, и здесь уместно отметить, что этот принцип воплощался на практике в течение многих столетий. Поскольку принцип ахимсы пропитывает всю джайнскую культуру, последняя даже определяется как «культура ахимсы». Чем более всего прославились джайны, так это именно развитием такой культуры ахимсы, поскольку они практиковали и распространяли её с древнейших времён. Такая древность и преемственность культуры ахимсы обязана своим существованием беспрестанным усилиям джайнских ачарий. Вполне естественно, что всякий раз, когда количество джайнов расширялось до сколь-либо весомых размеров, и они получали возможность оказания влияния на общество, они старались распространить культуру ахимсы в массах. В этом и заключается причина того, что штаты Гуджарат и Карнатака, издревле служившие оплотами джайнизма, по большей части вегетарианские. Фактически, признается, что именно вследствие многовекового влияния джайнизма ахимса в настоящее время формирует субстрат индийского менталитета в целом.


http://www.jainworld.com/JWRussian/jainworld/ahimsa/ahimsa17.asp