Сегодня все чаще слышны голоса с призывом поставить перед Анкарой вопрос о геноциде не только армян, но и греков. На наш взгляд, проблему геноцида следует диверсифицировать на ряд проблем в историческом, морально-правовом и историко-юридическом контекстах.

Прежде всего, отделить вопрос о моральном аспекте геноцида от вопроса материальной компенсации за его последствия. Совершенно очевидно, что Турция как государство, не пойдет на признание Геноцида армян (и, тем более, всех христианских народов бывшей Османской империи) хотя бы в силу угрожающего потока исков с требованием компенсации материальных и финансовых потерь, которые будут заявлены со стороны потомков малоазийских греков или армян.

Тем более, если к требованиям пострадавших от массовой резни или депортации христианских народов добавятся территориально-политические претензии, даже подкрепленные авторитетом международных документов вроде Севрского мирного договора. На это Турция как государство никогда не пойдет.

Однако если отграничить морально-этическую сторону проблемы от финансово-территориальной то, возможно, процесс признания Геноцида самой Турцией (или, что то же самое — турецким обществом) сдвинется с мертвой точки. Тем более, что в интеллектуальных кругах Турции нередко можно услышать признания в факте Геноцида — если это признание не задевает национального достоинства некогда имперского народа и не затрагивает территориальные границы нынешнего турецкого государства.

Второй аспект проблемы, на который хотелось бы обратить внимание: геноцид христианских народов был бы невозможен в традиционном османском дискурсе. При всей жестокости преследования христиан в Османской империи, при периодически возникающих погромах армянского, греческого, а также еврейского населения самый факт возникновения политики сознательного уничтожения целых этнических и религиозных групп — то, что и является геноцидом, – был бы невозможен. Разрушение традиционной имперской парадигмы и замена ее на новую националистическую, подмена османизма тюркизмом – такова идеологическая и мировоззренческая база, сделавшая возможным геноцид. Поэтому с исторической точки зрения следует четко разграничивать ответственность турецкого народа от ответственности режима младотурок.

Принципиально важно донести до турецкого общества эту установку, возлагающую вину не на собственно турецкий народ, а на политику и идеологию младотурок — по сути, протофашистского политического движения. Обратим внимание, что в это же время реализуется другой акт геноцида – физическое уничтожение русских жителей Карпат (карпатороссов и галицких русских (русинов)) при поддержке военных и политических властей Австро-Венгрии руками украинских протофашистов. Представляется, это явления одного порядка: распад империй, зарождение идеологий и политических практик массовых протофашистских движений, основанных на государственном культе религиозно-этнической ненависти (в первом случае –— к христианским народам бывшей Византийской империи, во втором –— к носителям русского и, отчасти, православного самосознания (карпатороссы и галицкие русины в конфессиональном плане принадлежали в основном к греко-католикам).

Политика массового уничтожения этнических и религиозных или конфессиональных групп, получившая широкое применение в канун и в годы второй мировой войны, впервые была апробирована в годы первой мировой войны на периферии двух погибающих империй –— Австро-Венгрии и Османской. И шло это вразрез с традиционной имперской политикой веротерпимости и поликультурности (не путать с мультикультурализмом). Империи это не спасло, более того –— вызвало волну встречного национализма и той же тюркофобии. Вспомним хотя бы практику массовой депортации турецкого населения из Греции, пусть и не принявшей таких масштабов и кровопролитных форм как в случае с малоазийскими греками –— подданными турецкого султана.

Итак, это болезненный для турецкого самосознания и больной для самосознания греческого, армянского или ассирийского народов вопрос. Государственная дума Российская Федерация еще в 1995 г. признала акт геноцида армянского населения Османской империи, чем недвусмысленно выразила собственное отношение к проблеме. Вину за случившееся ни в коей мере не следует возлагать вину на современных турок или потомков мухаджиров (черкесских и иных северокавказских переселенцев), активно принимавших участие в уничтожении христианских подданных (в том числе, мирного населения) Османской империи в ходе карательных акций на Балканах и, отчасти, в Малой Азии. А требование морально-этического признания акта геноцида христианских народов Османской империи следует отделить от требований финансово-территориальных притязаний и тюркофобии. Представляется, что на этой дискурсивной площадке можно и должно основывать диалог интеллектуалов и ученых современной Турции и стран византийского культурного ареала.

Также принципиально важно начать диалог между общественностью разных стран – Турцией, с одной стороны, и Грецией, Арменией и другими странами с диаспорами греков, армян, ассирийцев. Реабилитация культурного и духовного наследства этих народов, по сути, осколков византийского культурного мира, - первый шаг, который будет способствовать нормализации отношений и давно назревшей деполитизации проблемы геноцида. Жестом доброй воли могло бы стать разрешение богослужений в христианских (греческих или армянских) храмах и восстановление разрушенных в годы геноцида церквей. Этот процесс можно и нужно начать уже сейчас и идти он должен параллельно или даже независимо от обсуждения проблемы геноцида христианских народов Османской империи в современной Турции.

Сказанное здесь является точкой зрения самого автора и не является выражением официальной точки зрения Российского государства, хотя и исходит из факта признания Россией Геноцида армян в 1995 году.


Эдуард Попов, доктор философских наук, руководитель Центра изучения проблем Черноморского региона Российского института стратегических исследований

http://www.panarmenian.net/rus/details/155610/